«Creo que es increíblemente importante salir ahí fuera y mostrar lo ‘normal’ que es estar loco». Tina Stöckle (2005, orig. 1983)
En Italia, Basaglia y sus compañeros marcaron un paso importante en la historia de la lucha contra la violencia psiquiátrica y la segregación institucionalizada entre los marcados como normales y los considerados locos.
Transformaron el sistema psiquiátrico haciendo hincapié en la curación basada en la comunidad, los derechos de los pacientes y el rechazo absoluto de los tratamientos psiquiátricos coercitivos. Sus esfuerzos culminaron en la ley 180/1978 que ordenaba el cierre de los «manicomi» (asilos psiquiátricos) y establecía más alternativas basadas en la comunidad.
Su revolucionaria labor no pasó desapercibida para otros movimientos críticos con la psiquiatría en el resto de Europa. Inspirándose en el planteamiento de Basaglia, en Alemania un grupo de personas estableció un proyecto utópico que sigue vivo y vibrante en la actualidad y que ofrece un espacio alternativo para estar con los demás en momentos de crisis psicológica sin violencia: la «Weglaufhaus» (la «Casa Fugitiva»).
La Runaway House es el intento radical de un espacio de solidaridad vivida, antiviolencia y democracia de base. El espacio físico se encuentra en una antigua villa del norte de Berlín que acoge a un máximo de 13 personas, con estancias que van desde unos pocos días hasta un año. Nadie está obligado a estar allí y la gente puede decidir abandonar la casa en cualquier momento. Organizan sus días y actividades junto con unos 15 trabajadores, de los cuales al menos dos están presentes las 24 horas del día. Es importante para la organización que un gran porcentaje de las personas que trabajan allí sean «Psychatrieerfahrene», personas que han estado afectadas por la psiquiatría (es decir, que alguna vez fueron consideradas pacientes). Por ello, las experiencias y relatos de las personas no sólo se entienden teóricamente, sino también a través de la experiencia compartida.
Los fundadores de la Runaway House no ven al individuo como enfermo, sino que ven a la sociedad en general como la enfermedad. Los organizadores quieren reivindicar su locura y deconstruir las jerarquías en la relación pacientes/médicos, pero también de forma más amplia, como enfermos mentales/sanos mentales. La transparencia, la autodeterminación y un firme compromiso con la no coerción son principios básicos en el enfoque antipsiquiátrico de la Runaway House. En la práctica, esto significa que no hay formas de admisión forzosa, sino la libre elección de cualquiera que quiera llamar a la línea directa de la Runaway House y pedir apoyo. Desde el momento en que los nuevos habitantes entran en la casa, se les anima a liberarse de las lentes del sistema médico. En lugar de ser reducidos a diagnósticos psiquiátricos, las personas que buscan apoyo son invitadas a compartir sus propias narrativas: ¿Qué significa tu crisis para ti? ¿Qué te ha ayudado antes en una crisis y qué te serviría de apoyo? Si, por ejemplo, alguien sufre un episodio psicótico, las personas de la casa aplican un enfoque inspirado en las casas Soteria de «estar-con» los demás (es decir, ofrecer una presencia y un apoyo constantes y sin prejuicios durante todo el episodio, sin presionar para que se tomen neurolépticos). Aunque la Runaway House tiene una postura bastante crítica hacia los psicofármacos, apoya plenamente a los individuos en sus decisiones personales, tanto si desean dejar la medicación como si quieren empezar a tomarla.
En consonancia con su enfoque antipsiquiátrico, la Runaway House busca la proximidad con la sociedad (por ejemplo, la ubicación de la casa en una zona residencial) en lugar de separarse de ella como suelen hacer las psiquiatrías convencionales. También fomenta la formación y profundización de relaciones y comunidades en lugar de aislar a las personas en sus experiencias. Recientemente, por ejemplo, ha creado un grupo de personas queer afectadas por la psiquiatría cuyo objetivo es el intercambio y el apoyo comunitario y que se reúne periódicamente fuera de la casa Runaway. Además, el apoyo psicosocial se combina con asistencia práctica en cuestiones jurídicas, financieras y de vivienda. Partiendo de estos precedentes, su existencia expone los límites de las reformas psiquiátricas alemanas, ofreciendo una visión de la asistencia que prioriza la libertad sobre el control.
La construcción de la Casa Runaway sólo fue posible gracias a movimientos sociales más amplios y contingentes en el tiempo. Desde mediados del siglo XX, movimientos críticos con la psiquiatría -compuestos por personas psiquiatrizadas, profesionales de las disciplinas psiquiátricas y grupos estudiantiles de izquierdas- comenzaron a organizarse en Europa y otras partes del mundo. En esta época, los planteamientos teóricos formulados por pensadores como Michel Foucault y Gilles Deleuze, así como los éxitos ya mencionados de las aplicaciones prácticas de Franco Basaglia en Italia, o las primeras casas Soteria en EE.UU., dieron lugar a una visión esperanzadora del fin de la violencia psiquiátrica. En los años setenta, inspirados por el «Gekkenbeweging» («Movimiento de los locos») de los Países Bajos, surgieron las llamadas «Wegloophuisers» («Casas para fugitivos»), cuyo objetivo era proporcionar apoyo antipsiquiátrico a personas en crisis psicológica.
En la década de 1980, una asociación de antiguos pacientes psiquiátricos que formaban parte de la «Irren-Offensive» (Asociación Ofensiva de Lunáticos) creó la (primera y hasta hoy única) Casa de Fugitivos de Alemania. Sus miembros pretendían (re)reivindicar la locura del control institucional y reclamar visibilidad y espacio en la sociedad. A través de sesiones plenarias autogestionadas, exploraron formas alternativas de abordar las experiencias de crisis psíquicas más allá de los modelos psiquiátricos prescritos. Su objetivo era y sigue siendo abolir la psiquiatría como sistema violento y educar al público sobre su historia y su presente hegemónicos. Tras superar varios retos organizativos y burocráticos, en 1996 dieron un paso significativo hacia la realización de esta visión con la creación de la Casa de Fugitivos.
Sin embargo, sigue siendo una de las pocas iniciativas materiales antipsiquiátricas de Alemania. A diferencia de Italia, los movimientos alemanes nunca consiguieron abolir por completo los manicomios psiquiátricos, sino que intentaron reformarlos. La psychiatric-Enquête de 1975, una investigación dirigida por el gobierno sobre las condiciones de las instituciones psiquiátricas, constituye un impulso importante en este desarrollo. Se inició debido a las presiones de los movimientos sociales. La Enquête dio lugar a la expansión de la atención basada en la comunidad, pero las instituciones psiquiátricas siguen recurriendo a tratamientos coercitivos como la hospitalización forzosa y la medicación. En lugar de reducir la institucionalización, las reformas duplicaron el número de instituciones psiquiátricas en comparación con los niveles anteriores a la Enquête, al tiempo que atrajeron al sistema a un número significativamente mayor de personas, muchas de las cuales experimentaron hospitalizaciones repetidas. La Runaway House, por el contrario, surgió al margen de las reformas impulsadas por el Estado, posicionándose como una alternativa radical. En lugar de adaptarse al sistema psiquiátrico, rechaza por completo su lógica subyacente, sustituyendo los diagnósticos y el tratamiento medicalizado por el apoyo mutuo, la autonomía y la no coacción.
La Runaway House está financiada con fondos públicos, lo que permite a los residentes alojarse gratuitamente. Sin embargo, la financiación es precaria y se decide día a día, lo que supone un esfuerzo burocrático constante para quienes trabajan allí. Como la Runaway House rechaza los diagnósticos psiquiátricos, no puede optar a la financiación del sector sanitario público. En su lugar, depende de los fondos municipales de Berlín para personas sin hogar y discapacitadas, que a menudo son insuficientes, junto con donaciones privadas para mantener su trabajo. Como resultado, la duración de la estancia de una persona no viene determinada por si ha superado su crisis, sino por la disponibilidad de recursos económicos de la Casa de Fugados. La burocracia alemana también exige que se elaboren informes sobre cada habitante. Una forma en la que la Casa de Fugados intenta combatir la contradicción de esta práctica con su postura antipsiquiátrica es asegurándose de que estos informes se comuniquen de forma transparente y estén abiertos a la adaptación por parte del habitante antes de que se compartan con nadie. Estos ejemplos reflejan una de las paradojas fundamentales de la Weglaufhaus: el reto de esforzarse por crear un espacio libre de dominación y violencia sin dejar de estar vinculado a las estructuras coercitivas del sistema hegemónico administrado por el Estado.
A pesar de estos numerosos obstáculos institucionales y financieros, la Runaway house sigue funcionando hoy en día y continúa practicando formas antipsiquiátricas de resistencia y atención. Aunque sigue siendo una iniciativa relativamente pequeña, es un ejemplo inspirador de organización de base de alternativas emancipadoras a la violencia psiquiátrica.
Bibliografía
(GE)
Carri, C., & Abrahamowicz, M. (2013). Das Berliner Weglaufhaus als Beispiel antipsychiatrischer Praxis. In M. Dellwing & M. Harbusch (Hrsg.), Krankheitskonstruktionen und Krankheitstreiberei (S. 313–326). Springer Fachmedien Wiesbaden.
Dräger, K. (1981). Es geht auch anders. Freedom from Fear Tour – Germany July/August 1999.
Schmechel, C., Dion, F., Dudek, K., & Roßmöller, M. (Hrsg.). (2015). Gegendiagnose (1.Auflage). edition assemblage.
Stöckle, T. (2005). Die Irren-Offensive: Erfahrungen einer Selbsthilfe-Organisation von Psychiatrieüberlebenden. Lehmann Antipsychiatrieverlag.
Weglaufhaus (2006). Festschrift des Weglaufhauses Villa Stöckle.
(EN)
Feminist Healthcare Research Group. (2020). Being in Crisis together.
Küpper, C. (2019). Experience—Affliction—Emancipation. Annual Review of Critical Psychology, 16, 353–373.
Website of the Runaway House: Weglaufhaus «Villa Stoeckle»
Nota: Traducción por parte de Briega con ayuda de un traductor automático. El artículo original se puede consultar aquí.
